Atiende a la raíz y despreocúpate de las ramas porque algún día éstas crecerán naturalmente. Si careces de una base sólida, ni siquiera el estudio más concienzudo te permitirá recoger los frutos.    
                                                           Zen

Adular

“La adulación no llega nunca de los espíritus elevados: es un gaje de las almas mediocres, que aciertan a empequeñecerse todavía más con tal de entrar mejor en la esfera vital de las personas en cuyo derredor gravitan”.
                                  H. de Balzac

De tramposos

                                   
Mientras más consciente es la mentira, se vuelve más engaño;
mientras más consecuencias tenga, se vuelve más importante y
mientras más poder tiene quien la dice, se vuelve más noticia.

"Dojos y Cinturones negros"

El síndrome del cinturón negro

Por Stefan Schöder.

El llamado “síndrome del cinturón negro” sólo se usa como una referencia para describir la conducta de ó, a los que les otorgaron el cinturón negro recientemente y que han cambiado su comportamiento de manera negativa.

Lograr el Shodan (primer dan) puede ser atractivo, pero en realidad sólo es el comienzo. En algunas escuelas se permite a los Shodan trabajar con los Sensei e incluso con los Shihan durante seminarios, mientras que los estudiantes Kyu son ligeramente ignorados.

Se sostiene que las artes marciales construyen el carácter del individuo, sin embargo hay algunas personas que después de recibir este rango, cambian su actitud hacia sus pares, inferiores y superiores en la disciplina de manera nada respetuosa.

Parece que estas personas no entienden (ó no quisieron entender) que esos años de entrenamiento sólo les permitieron dar “el primer paso” (Shodan) algo que ellos tomaron como su meta primaria. Y en cuanto lo alcanzan creen que saben todo y, encima, bien.

Ser cinturón negro también lleva una cantidad real de responsabilidades que no ocurre con los Kyu. Durante esos años previos al Shodan se adquirieron muchas ideas acerca de cómo llevar un entrenamiento, cómo hacer ciertas técnicas, qué hacer durante la entrada en calor, y de repente, obtienen el Shodan y se consideran lo bastante hábiles para imponer este conocimiento a todos los que les rodean sin mostrar ningún reparo.


Tienden a olvidar que siendo cinturón negro tienen mucho aún por hacer y siempre mostrando respeto y dignidad. Ví más de un caso donde aquellos que, padeciendo este síndrome, dejaron a sus Sensei después de que lograron su Shodan, por que se sentían muy capaces y no reconocían ni respetaban a sus Sensei. No podían aceptar el hecho de que sus maestros no cambiarían su trato hacia ellos, de no verlos como pares, si no como lo que son y serán: sus estudiantes.

En mi opinión ésta puede ser una consecuencia de la tendencia a promover de graduación, principalmente basado en las consideraciones técnicas, por que esto puede ser observado fácilmente por cualquier examinador.

Tengo la sospecha de que estas personas hasta cierto punto están fingiendo lealtad para obtener una graduación y tener un trato preferencial. Y al ver suprimidas SUS verdaderas intenciones agregan una gran dosis de tensión y resentimiento cuando lo esperado (imaginado) por ellos no llega.




Buen artículo, desgraciadamente una realidad en el Aikido.
Siempre habrá gente que busque el camino fácil y que por deseos de reconocimiento, dinero, ego y debilidad, traicione los ideales del Budo 


Sensei

La puerta

Una vez atravesada la puerta, dirígete hasta el fondo de la casa, de lo contrario sal y regresa por donde veniste.Si te quedas, mientras llegas, admira todo lo que han aprendido los que llevan tiempo dentro, tal vez cuando llegues nuevamente a la puerta de regreso, ya no deseés salir; si lo haces, verás la vida con otros ojos y desearás regresar.


Sensei.

Primavera

                                            ¡ Bienvenida !  

Arte

" El arte es la expresión de un alma que desea ser escuchada."

                                                                                     Anónimo

Intención

La intención define los actos. El practicar obedece a un deseo personal , pero en el sendero del Budo y del Aikido, deben ser deseos con una conciencia armónica, cortés y provechosa.

Una práctica intensa es buena, pero debe estar enmarcada por la cortesía y el desarrollo genuino; por una actitud y disponibilidad que permita continuar sin distraer las emociones y desviarse del refinamiento y depuración técnica.

Debe evitarse caer en las confrontaciones, calcular e impedir conscientemente los movimientos, rompe el ciclo de aprendizaje y formación, pues se da paso al competir.

El desequilibrio interno y/o externo bloquea, evita la fluidez y desvía del propósito. Detiene en lugar de avanzar.

Cuando se canaliza hacia lo constructivo deja de ser destructivo, a la humildad, deja de ser altivo, a la protección, deja de ser opresor, hacia el orden, deja el desorden.

La mente del practicante es la que debe ser alcanzada y transformada hacia el sendero que le enseñe a cómo purificar todo aquello que le impide crecer, sentirse en paz y, en control de sí mismo.
Recordemos mencionar con autenticidad y genuino deseo la fráse: ¡Onegaishimasu!

Sensei

Cortesía

Una parte fundamental dentro del Aikido, el Budo y la Vida, es la cortesía.

La vía de la armonía nos enseña que todo debe ser visto desde una óptica de respeto y consideración. Es nuestro deber aplicar a la vida en general los principios del Reigi que vemos en el Dojo, empezando por nosotros mismos.

Nuestra vida puede ser más amena, libre y felíz, impregnando a nuestros actos respeto, consideración y atención.


Sensei


"La cortesía es como el aire de los neumáticos: no cuesta nada y hace más confortable el viaje"
                                                                                                     -J.M.Cruzalta

Es muy probable que nadie aprenda nada en absoluto, a menos que primero aprenda humildad.

                                                                         Edward George Bulwer Lytton

La taza

Según una vieja leyenda, un famoso guerrero, va de visita a la casa de un maestro Zen. Al llegar se presenta a éste, contándole de todos los títulos y aprendizajes que ha obtenido en años de sacrificados y largos estudios.

Después de tan sesuda presentación, le explica que ha venido a verlo para que le enseñe los secretos del conocimiento Zen.

Por toda respuesta el maestro se limita a invitarlo a sentarse y ofrecerle una taza de té.

Aparentemente distraído, sin dar muestras de mayor preocupación, el maestro vierte té en la taza del guerrero, y continúa vertiendo té aún después de que la taza está llena.

Consternado, el guerrero le advierte al maestro que la taza ya está llena, y que el té se escurre por la mesa.

El maestro le responde con tranquilidad "Exactamente señor. Usted ya viene con la taza llena, ¿cómo podría usted aprender algo?

Ante la expresión incrédula del guerrero el maestro enfatizó: "A menos que su taza esté vacía, no podrá aprender nada"