Shoshin

Shoshin significa: mente (corazón) de principiante


Es un concepto que define una actitud, en la que se expresen las cualidades que poseé un principiante al iniciar el estudio ó una actividad nueva. Estas son emociones que expresan estados de ánimo y motivación como: Entusiasmo,creatividad y optimismo.

Elementos indispensables en un practicante debutante de Aikido ó Budo. La apertura de la mente y el corazón debe ser una constante en el practicante, sea este principiante ó avanzado.

"“En la mente del principiante hay muchas posibilidades… en la del experto, muy pocas.” -Shunryu Suzuki

Mantengamos una mente y corazón de principiantes

Ardua Práctica
Sensei

Ir a la Práctica

Cuando se dirige a practicar,de qué manera siente hacerlo: ¿Se presenta con verdadero ánimo? ¿Realmente tiene deseos de asistir? ¿Preferiría hacer otra cosa, pero se presenta por que ya tiene el "compromiso"? ¿Le gusta, pero siente que es un camino duro,largo y difícil? ¿Le gusta, pero le duele y desea practicar de una forma más "suave"? ¿Desea ir, pero le ocasionará desequilibrio en otras áreas al cumplir y practicar constantemente? y muchas cuestiones más...

Si se ha acercado a un Dojo y desea aprender, es por que ha considerado hacer un espacio en su vida para el Aikido, a su vez, hacerlo con responsabilidad y seriedad, pues el Keiko genuino exige dedicación y esmero; es un desapego, y una forma de autodesarrollo en nuestro particular objetivo y deseo por seguir el sendero. Para cumplirlo cabal y acertadamente, se requiere de un verdadero deseo, motivación y disciplina constante.

Aikido es un arte no un pasatiempo

"El secreto de mi felicidad está en no esforzarse por el placer, sino en encontrar el placer en el esfuerzo."
                                            André Gide


Ardua Práctica
Sensei

¿Con ó sin dolor?

                                      ¿La práctica del Aikido debe doler?

Es una pregunta que me sorprende, pues el concepto del Aikido que tiene mucha gente, es como si éste, fuera una serie de movimientos pasivos ó delicados, y que el Uke, es solo un "ayudante".La ignorancia es atrevida, pues Aikido verdadero duele. 
Entiendo algunos comentarios, pues las personas muchas veces opinan sobre algo que no conocen ó han probado si quiera, sin embargo, es claro que quienes desean aprender Aikido como arte marcial y Budo, no deben esperar caricias, ni practicar para convertirse en "coreógrafos", si no en genuinos artistas marciales, personas que cada día superan el umbral del dolor físico con el objetivo de autosuperarse y fortalecerse mental y espiritualmente.

No olvidemos que el Aikido es un arte marcial y debe practicarse como tal, si no duele, entonces se estaría haciendo otra cosa, pero no Aikido.

Sensei

Bu

La finalidad del Aikido como Budo, es la construcción y desarrollo de los hombres a través del conocimiento de sí mismos. Es desarrollar un estado constante de armonía y serenidad en el vivir; es estar en sincronia con el ritmo de la Naturaleza y del Universo, reconociéndose como parte de la unidad eterna del Cosmos.
Debemos saber qué es el camino para tener conciencia del rumbo que seguimos, y claros objetivos como seguidores de la vía del Aikido.

El sendero es arduo, duro y muy largo, desde un principio debemos reflexionar bien esto, así como el verdadero significado de Bu.


OSensei decía que el fin de Bu es la construcción de hombres verdaderos, auténticos y sinceros.

Y eso, no se logra de la noche a la mañana, ó con "prisas","ventas" ó "timos".

El Budo no es una moda, tampoco una actividad física como pasatiempo, menos una mercancía. El Aikido es la esencia del Budo japonés y un ideal, que cuando se sigue con sinceridad y entrega, forja el destino del practicante hacia la virtud, que le hará mejorar su forma de vivir y de ser felíz siendo íntegro.

Practique con desapego y sinceridad

Sensei

Paciencia y Crecimiento

La paciencia es una actitud, es la capacidad de aceptar, comprender y soportar con serenidad, toda prueba que la vida nos presenta para poder desarrollarnos internamente. La impaciencia y las prisas, nos impiden disfrutar el presente, ver la vida con detalle y de vivirla intensamente.

En el sendero del Aikido, la paciencia es inherente al buen desarrollo y comprensión de los principios técnicos, pero sobre todo, de los filosóficos; pues dentro del genuino desarrollo de los practicantes, aunque la técnica es importante, la trascendencia del estado mental para enriquecer la vida personal y social también lo es.

Hoy la gente tiene mucha prisa. Tiene hambre de obtener cosas rápidamente y sin esfuerzo verdadero. El predominio del ego y del vacío ha tomado ventaja en el camino de muchos practicantes que han cambiado la disciplina, el dolor y el honor del camino marcial, por la resistencia, la comodidad y ignominia.

Nuestro deber es desarrollar la paciencia como virtud, no solo como practicantes, si no como personas.

Es muy lamentable que hoy, el embuste, la insurrección, la codicia, y la pereza, sean "justificadas" por mantener una mentalidad comercial y degradante, todo lo contrario a la herencia del verdadero camino del Budo y de las artes marciales.

Para crecer, una semilla requiere de buena tierra, luz solar, cuidado y buena mano, nutrientes, pero sobre todo... tiempo.

Hay quienes siendo semillas con un pequeño brote se hacen llamar "árboles con frutos".

Que el genuino deseo de desarrollo y purificación, sean prioritarios en su práctica, siendo pacientes.

Onegaishimasu

Sensei

Conquista

      "La mayor conquista en el carácter de un guerrero, es su propio temple"

                                                                                                  Filosofía Samurai

Sobre la actitud

" La debilidad de actitud se vuelve debilidad de carácter." -Einstein




Toda acción queda definida por la actitud con la que se inicia, prosigue y finaliza.


Lamentable es experimentar la actitud gris, apática y desinteresada de mucha gente con la que nos topamos a diario.Ese lastre da con el traste en todo lo referente a creatividad, optimismo e iniciativa para generar un cambio que inicie de manera particular e influya de manera plural en la sociedad.


Todos debemos ayudar a la reconstrucción de la confianza y calidez en la conducta humana.


Todos desconfían de todos... triste, pero lo más preocupante es que al parecer a nadie le importa.


El ritmo frenético, frío y deshumanizado de la "modernidad" ha enfriado los corazones de las personas.Es una derrota social el que hoy la gente se encuentre tan dividida, iracunda e insensible.


Aquellos que practicamos un Budo, debemos trabajar intensamente en nuestra actitud y generación de armonía en nuestro diario vivir. Dentro y fuera del Dojo se requiere "aplicar y controlar" empezando por nosotros mismos.


Que la alegría por vivir en un mundo mejor brote constantemente en su interior para que se vea reflejado en su exterior.


Buena Practica
Sensei

Reigisaho

Es muy gratificante el poder poner en práctica lo que uno aprende, sobre todo, cuando se trata de algo que refleja una satisfacción que alcanza a influenciar nuestro círculo social, familiar y personal; en otras palabras, una acción sinérgica positiva y trascendental que construye ó ayuda en algo.

Muchas personas de occidente al conocer la etiqueta que se sigue en un Dojo de Budo japonés, no siendo necesariamente practicantes, encuentran extraño identificarse con un comportamiento y conducta que es estricta hacia el respeto, consideración con los demás y por el lugar donde se entrena; no se les ha inculcado en su formación socio-cultural, por lo que no es reconocido como algo "aceptable" dentro de sus paradigmas mentales, los cuales son rígidos y están engarzados por el orgullo y vanidad, un ambiente así les es incómodo, quedando como último recurso defensivo,el criticar ó rechazar, ni siquiera se intenta ver más allá de lo "aparente".


Lamentable es determinar el valor de algo por lo que aparenta y no por su esencia. Ahora lo que importa al parecer, es el exterior, pues se ha perdido la capacidad de ver más al interior.

La aceptación, el reconocimiento social, la vanidad y la moda, son los pilares de vida de mucha gente, ¿qué mundo se puede esperar con esa clase de cimientos? ¿Qué clase de sociedad puede existir sin auténticos valores?

Desafortunadamente el camino del menor esfuerzo es el que sigue la mayoría, no importa si no es recto ó justo, con tal de salirse con la suya.

Esfuerzo, honestidad,transparencia, rectitud,puntualidad, dignidad, responsabilidad, integridad,decencia, empatía y compromiso, son verdaderos valores que se deben adoptar y seguir cada día.

Tristemente para mucha gente son completamente desconocidos, pues mediáticamente no son "negocio".

A través de la adopción de los principios del Aikido y del Budo Japonés, la conducta del practicante va acorde con vivir una vida impregnada de valores y por un sincero proceder constructivo, venciendo aquellos obstáculos que le separen del sendero armónico y virtuoso.

Cada persona que decide vivir bajo dichos preceptos es un alivio y un confort social, es fortalecer las bases de una mejor forma de convivencia, es nutrir la conciencia hacia el respeto y bienestar colectivo.

Situaciones que actualmente no se tienen presentes y que se requieren con urgencia. 

Recuerdo en éstos momentos una fráse del fundador del Tae kwon do que dice:

“ El dolor es el mejor maestro, pero nadie quiere ir a su clase”…

¡ que cierto! y más en la actualidad.

Seguir el Reigisaho en el Budo es un deber y una obligación para el aprendiz sincero; en su sendero se busca cada día el misogi (purificación) en la practica y en la vida personal.

Purificación que se obtiene únicamente con mucho trabajo, esfuerzo y genuino sudor, pero sobre todo, por convicción propia.

La mayoría son devorados por el ego, la ira, rencor, codicia, avaricia,vanidad, egoísmo, pereza, ignorancia y desamor.

Todos ellos enemigos del Budo.

 El genuino y verdadero Deshi lucha cada día por erradicarlos de su vida, pues sabe que son obstáculos muy serios para su desarrollo, paz interna y búsqueda espiritual, no sólo como practicante de Budo, si no como Ser Humano.

Todo cambio verdadero comienza por uno mismo.

El Reigisaho es una extraordinaria herramienta que nos ayuda en el camino, pues ante todo, nos hace conscientes de nuestros deberes y límites dentro y  fuera del Dojo.El respeto y el mutuo deseo de bien y, de hacer el bien, generan un estado armónico en nuestras relaciones y acciones cualesquiera que estas sean.

Un Budoka debe ser  creador y generador de paz, pues esa es la esencia del Budo.

Que su práctica ilumine su mente y corazón

Sensei

La misión del Aikido

" Podemos decir que el Aikido es una manera de espantar demonios con la sinceridad de nuestra respiración en vez de con la espada. Esto es, convertir el mundo malintencionado en el Mundo del Espíritu. Esta es la misión del Aikido. La malevolencia caerá derrotada y el Espíritu ascenderá victorioso; entonces, el Aikido habrá fructificado en este mundo."

                                                                    OSensei Morihei Ueshiba

Disciplina

Aikido es una vía que más que enseñar disciplina enseña autodisciplina.

Los instrumentos que utiliza: El cuerpo y la mente.
La mayoría de las personas tienen una óptica técnica de las artes marciales, sin embargo, van mucho más allá. Las de tradición japonesa, están impregnadas de un código de conducta y comportamiento que guían al aprendíz al autodesarrollo a través de la adopción de la virtud como un camino de vida.
Código que para muchos principiantes ó personas sin experiencia, les provoca un conflicto seguir, sobre todo, por un mal social muy arraigado, que enferma y limita: el ego.
Cuidar el cuerpo y la mente traen paz y armonía al espíritu, cuidar nuestra conducta, paz y armonía con nuestro medio y con nuestros semejantes, cuidar la calidad de nuestros pensamientos, paz y armonía a nuestras decisiones, éstas son muy importantes, pues forjan destinos.
Hacerse discípulo de uno mismo siguiendo altos ideales viviendo en paz, es la esencia del Budo.


Que su Práctica y corazón sigan el sendero.


Sensei 

Caídas

Una lección que aprendemos del Ukemi es proteger nuestro cuerpo a la hora de ser proyectados ó inmovilizados. Sin embargo, hay más lecciones que podemos obtener para nuestra vida diaria.

El recibir y dispersar es una manera que nos dice que enfrentaremos diferentes tipos de "caídas" lo importante, es saber recibirlas, dispersar su alcance (psicológico y emocional) y sobre todo, saberse levantar.

En el tatami como en la vida, hay caídas que duelen más que otras, la diferencia es la forma en la que se recibió y prosiguió, eso depende exclusivamente del nivel de entrenamiento y genuino desarrollo.

La diferencia de un excelente Tori y uno mediocre, es su destreza, habilidad y resistencia para ser doblemente un buen Uke.


Mis mejores deseos para su Práctica


Sensei

"Debajo del enorme y maravilloso árbol, en sus raíces, reside una estructura y perseverancia".
                                            OSensei Morihei Ueshiba

Atiende a la raíz y despreocúpate de las ramas porque algún día éstas crecerán naturalmente. Si careces de una base sólida, ni siquiera el estudio más concienzudo te permitirá recoger los frutos.    
                                                           Zen

Adular

“La adulación no llega nunca de los espíritus elevados: es un gaje de las almas mediocres, que aciertan a empequeñecerse todavía más con tal de entrar mejor en la esfera vital de las personas en cuyo derredor gravitan”.
                                  H. de Balzac

De tramposos

                                   
Mientras más consciente es la mentira, se vuelve más engaño;
mientras más consecuencias tenga, se vuelve más importante y
mientras más poder tiene quien la dice, se vuelve más noticia.

"Dojos y Cinturones negros"

El síndrome del cinturón negro

Por Stefan Schöder.

El llamado “síndrome del cinturón negro” sólo se usa como una referencia para describir la conducta de ó, a los que les otorgaron el cinturón negro recientemente y que han cambiado su comportamiento de manera negativa.

Lograr el Shodan (primer dan) puede ser atractivo, pero en realidad sólo es el comienzo. En algunas escuelas se permite a los Shodan trabajar con los Sensei e incluso con los Shihan durante seminarios, mientras que los estudiantes Kyu son ligeramente ignorados.

Se sostiene que las artes marciales construyen el carácter del individuo, sin embargo hay algunas personas que después de recibir este rango, cambian su actitud hacia sus pares, inferiores y superiores en la disciplina de manera nada respetuosa.

Parece que estas personas no entienden (ó no quisieron entender) que esos años de entrenamiento sólo les permitieron dar “el primer paso” (Shodan) algo que ellos tomaron como su meta primaria. Y en cuanto lo alcanzan creen que saben todo y, encima, bien.

Ser cinturón negro también lleva una cantidad real de responsabilidades que no ocurre con los Kyu. Durante esos años previos al Shodan se adquirieron muchas ideas acerca de cómo llevar un entrenamiento, cómo hacer ciertas técnicas, qué hacer durante la entrada en calor, y de repente, obtienen el Shodan y se consideran lo bastante hábiles para imponer este conocimiento a todos los que les rodean sin mostrar ningún reparo.


Tienden a olvidar que siendo cinturón negro tienen mucho aún por hacer y siempre mostrando respeto y dignidad. Ví más de un caso donde aquellos que, padeciendo este síndrome, dejaron a sus Sensei después de que lograron su Shodan, por que se sentían muy capaces y no reconocían ni respetaban a sus Sensei. No podían aceptar el hecho de que sus maestros no cambiarían su trato hacia ellos, de no verlos como pares, si no como lo que son y serán: sus estudiantes.

En mi opinión ésta puede ser una consecuencia de la tendencia a promover de graduación, principalmente basado en las consideraciones técnicas, por que esto puede ser observado fácilmente por cualquier examinador.

Tengo la sospecha de que estas personas hasta cierto punto están fingiendo lealtad para obtener una graduación y tener un trato preferencial. Y al ver suprimidas SUS verdaderas intenciones agregan una gran dosis de tensión y resentimiento cuando lo esperado (imaginado) por ellos no llega.




Buen artículo, desgraciadamente una realidad en el Aikido.
Siempre habrá gente que busque el camino fácil y que por deseos de reconocimiento, dinero, ego y debilidad, traicione los ideales del Budo 


Sensei

La puerta

Una vez atravesada la puerta, dirígete hasta el fondo de la casa, de lo contrario sal y regresa por donde veniste.Si te quedas, mientras llegas, admira todo lo que han aprendido los que llevan tiempo dentro, tal vez cuando llegues nuevamente a la puerta de regreso, ya no deseés salir; si lo haces, verás la vida con otros ojos y desearás regresar.


Sensei.

Primavera

                                            ¡ Bienvenida !  

Arte

" El arte es la expresión de un alma que desea ser escuchada."

                                                                                     Anónimo

Intención

La intención define los actos. El practicar obedece a un deseo personal , pero en el sendero del Budo y del Aikido, deben ser deseos con una conciencia armónica, cortés y provechosa.

Una práctica intensa es buena, pero debe estar enmarcada por la cortesía y el desarrollo genuino; por una actitud y disponibilidad que permita continuar sin distraer las emociones y desviarse del refinamiento y depuración técnica.

Debe evitarse caer en las confrontaciones, calcular e impedir conscientemente los movimientos, rompe el ciclo de aprendizaje y formación, pues se da paso al competir.

El desequilibrio interno y/o externo bloquea, evita la fluidez y desvía del propósito. Detiene en lugar de avanzar.

Cuando se canaliza hacia lo constructivo deja de ser destructivo, a la humildad, deja de ser altivo, a la protección, deja de ser opresor, hacia el orden, deja el desorden.

La mente del practicante es la que debe ser alcanzada y transformada hacia el sendero que le enseñe a cómo purificar todo aquello que le impide crecer, sentirse en paz y, en control de sí mismo.
Recordemos mencionar con autenticidad y genuino deseo la fráse: ¡Onegaishimasu!

Sensei

Cortesía

Una parte fundamental dentro del Aikido, el Budo y la Vida, es la cortesía.

La vía de la armonía nos enseña que todo debe ser visto desde una óptica de respeto y consideración. Es nuestro deber aplicar a la vida en general los principios del Reigi que vemos en el Dojo, empezando por nosotros mismos.

Nuestra vida puede ser más amena, libre y felíz, impregnando a nuestros actos respeto, consideración y atención.


Sensei


"La cortesía es como el aire de los neumáticos: no cuesta nada y hace más confortable el viaje"
                                                                                                     -J.M.Cruzalta

Es muy probable que nadie aprenda nada en absoluto, a menos que primero aprenda humildad.

                                                                         Edward George Bulwer Lytton

La taza

Según una vieja leyenda, un famoso guerrero, va de visita a la casa de un maestro Zen. Al llegar se presenta a éste, contándole de todos los títulos y aprendizajes que ha obtenido en años de sacrificados y largos estudios.

Después de tan sesuda presentación, le explica que ha venido a verlo para que le enseñe los secretos del conocimiento Zen.

Por toda respuesta el maestro se limita a invitarlo a sentarse y ofrecerle una taza de té.

Aparentemente distraído, sin dar muestras de mayor preocupación, el maestro vierte té en la taza del guerrero, y continúa vertiendo té aún después de que la taza está llena.

Consternado, el guerrero le advierte al maestro que la taza ya está llena, y que el té se escurre por la mesa.

El maestro le responde con tranquilidad "Exactamente señor. Usted ya viene con la taza llena, ¿cómo podría usted aprender algo?

Ante la expresión incrédula del guerrero el maestro enfatizó: "A menos que su taza esté vacía, no podrá aprender nada"

Cazando dos conejos

Un estudiante de artes marciales se acercó a su profesor con una pregunta. “Quisiera mejorar mi conocimiento de las artes marciales. Además de aprender de usted, quisiera estudiar con otro profesor, para aprender otro estilo. ¿Qué piensa usted de esta idea?”.

“El cazador que persigue dos conejos”, contestó al profesor, “no atrapa ninguno”.

La regla de oro de Uds. dice que vuelvan la mejilla cuando alguien les pegue. Eso es Aiki, salvo que nosotros la volvemos antes de ser golpeados. Así se evita el daño al atacado y se impide que el atacante cometa pecado.

                                                            OSensei Morihei Ueshiba

La vía consciente

El concepto japonés de Budo dista mucho de interpretarse solamente como en occidente se le define, es decir, como camino marcial ó más comúnmente... arte marcial.


La palabra está compuesta por dos caracteres (kanji) el primero, Bu, expresa principalmente la noción de paz a través de «dejar de golpear las armas». También se puede entender como «Vivir con valentía», «acción con valor» y «compromiso con aquello que es justo». 
Do es «el camino hacia la verdad», «el camino hacia la liberación», «el camino hacia la iluminación».
Por lo tanto, podemos entender mejor el concepto de Budo como «El camino ó sendero de la actividad valerosa que conduce a la iluminación»


A través del Budo realizamos la unidad del cuerpo y del espíritu por medio de una sincera y ardua práctica. Al paso de los años, el carácter y la expresión física han sido refinados y depurados, el esfuerzo y deseo de liberarse del ego es una constante en el deber del buen budoka, así, como el de romper ataduras y limitantes tanto mentales como físicas. Reflexionar cada paso dado en el sendero del Bu, nos lleva hacia el camino del entendimiento y de la luz, que construye hombres capaces de dominarse a sí mismos, a través de un amplio fortalecimiento interno y de juicio, que le permite ser un facilitador de la construcción de una mejor sociedad y mundo.


Esa es la finalidad del auténtico Budo.


Sensei 

Nuestro Hogar

Amemos nuestro planeta y volvamos a voltear hacia todas las maravillas de Vida que existen en él. Observemos con mucha atención y aprendamos, siempre existe algo que podamos descubrir.

Es bueno que participes en lo que esté a tu alcance para ayudar a tener un mejor lugar donde vivir. Es el lugar donde crecerán nuestros hijos y todas las demás generaciones, por lo tanto, tomemos conciencia de ello siendo responsables de nuestros actos, de lo que consumimos y utilizamos.Adoptemos la cultura del orden, la limpieza, el reciclaje, y de un consumo inteligente y responsable. Reflexionemos sobre la calidad que tenemos del aire, agua y recursos naturales. Recordemos que son recursos no renovables y que son vitales para nuestra supervivencia.


Nuestro planeta merece que también le amemos no sólo físicamente, si no a través de nuestra mente, energía y espíritu. Transmitémosle amor a través de la contemplación cada día, agradezcamos todos los frutos y recursos que nos otorga para vivir y sanar, valoremos todo lo creado y lo que tenemos a nuestro alrededor. Despertemos el amor a la naturaleza desde nuestro interior, empezando por respetarla, cuidarla y amarla cada día. Somos parte de ella, no lo olvidemos.

Es necesario un cambio y debe iniciar desde nosotros mismos.
Sensei

Unificarnos

Dentro del camino de un practicante siempre existen preguntas relacionadas al arte, a su progreso, a la observación de lo que hacen los demás, sobre la efectividad, la instrucción, de la seguridad que siente con lo aprendido, de su identificación con el camino, sobre su organización y un largo etc.


La vía dentro del Aikido es clara. Una ardua y seria práctica nos sensibiliza y hace crecer. Con los años nos conduce al autodescubrimiento y comprensión del significado de paz interna, amor y unificación.


Lo hermoso de todo viaje que hacemos, no es el destino es sí mismo, si no el disfrutar y enriquecernos de cada paso que damos en el camino de la autorrealización.
Sentirse unificado con todo y con todos, es y debería ser, nuestra genuina meta como practicantes.


El Waza es sólo la manera en la que podremos disfrutar y contemplar ese viaje, más no su esencia ni significado.


Disfrutemos de la Vida y de cada paso en la Vía, todo tiene un propósito y una razón. Abrir nuestra mente y corazón haciendo el bien, nos permite fluir con todo y con todos. Es mejor recorrer el camino así, pues libera, trae tranquilidad, conocimiento, y genuino goce por lo que hacemos, por consiguiente... paz. En cambio, una mente cerrada y un corazón insensible ó frío, que al caminar hace lo contrario al bien, se desvía del Do del Budo, tomando el camino errático donde se experimenta la vergüenza, la intranquilidad, ignorancia, frustración, división e infelicidad.
No nos desviemos del camino correcto.

Sensei


"La Vida del Budo es hacer del corazón del Universo nuestro propio corazón"          
                                                                              -OSensei Morihei Ueshiba

Onegaishimasu

La O inicial es honorífica, es decir, que hace más honorable la fráse, negai viene del verbo negau que significa pedir ó desear algo y shimasu es la conjugación en tiempo presente del verbo suru que significa hacer.

Es una palabra que no tiene una traducción literal al castellano, sin embargo, su connotación es el intercambiar buenos deseos entre quien lo emite y quien lo recibe en el marco de un futuro inmediato. Cuando se menciona es cortés saludar (en Japón se hace una reverencia, misma que representa humildad y sinceridad al expresarlo). Es una expresión que engloba deseos mutuos de bien. En los Dojo, se menciona ántes de la práctica como una cortesía y deseo de beneficio mutuo que traerá el practicar juntos.Después de recibir instrucciones, su mención es para expresar atención a lo mostrado y aceptación de hacerlo con una buena forma y dedicación.

Onegaishimasu debe mencionarse con un sentimiento de gratitud.Es expresar un cuidado y respeto mutuo, ya que todos necesitamos de todos y, si tenemos en cuenta ese sentimiento de mutuo cuidado, afecto y respeto, entenderemos el alcance de esta expresión indispensable en el verdadero Budo.


Sensei

Aprender

"Estudia las enseñanzas del árbol del pino, del bambú y del cerezo florido. El pino es admirado por estar siempre verde y con sus raíces firmes. El bambú es fuerte, flexible e indestructible. El cerezo florido es robusto, fragante y elegante."  
                                                        -OSensei Morihei Ueshiba

Protegela y ámala

Dentro de nuestro deber como seres humanos y practicantes, es tener conciencia y responsabilidad con todo lo que nos rodea, pero principalmente con la naturaleza,ya que formamos parte de ella y todo aquello que la deteriora ó lastima también lo hace a nosotros.


La vida urbana deja poco tiempo para la convivencia y admiración de la naturaleza, voltear a verla nuevamente, convivir y aprender de ella, siempre será reconfortante y saludable. Participemos en todo lo que esté a nuestro alcance para cuidarla y ser responsables con ella. 
Nuestro cuerpo es parte de la naturaleza, la forma de cultivarlo y cuidarlo es un reflejo de la manera en la que también vemos "hacia afuera" de nosotros mismos, de como cuidamos y valoramos a la misma naturaleza que hemos recibido a través del amor de Dios. 


" banyuaigo no daiseishin" una traducción al castellano nos dice: "un espíritu de amor y reverencia por todo lo natural". Eran las palabras que usaba OSensei para descubrir el corazón y espíritu del Aikido.
Nuestra práctica es una forma de purificarnos interna y externamente para mejorar nuestra propia naturaleza.


Practiquemos con amor y alegría
Sensei

Entusiasmo

Que el entusiasmo por aprender, mejorar su técnica y, persona adoptando cada día los principios del Aikido, guíen sus pasos rumbo al Dojo.
Sensei


"El entusiasmo colorea la vida humana."  -Doménico Cieri Estrada

Felicidades

Que la abundancia de amor, prosperidad y salud les colmen durante todo el año al igual que a los suyos.

Que todos demos nuestro mejor esfuerzo para nuestra práctica y desarrollo, que los principios del Aikido y las virtudes del Budo nos acompañen y enriquezcan la Vida.
Con mucho afecto
Sensei
                  "Sólo hay un principio motriz: el deseo."   -Aristóteles